La Magie et le druidisme avec la tradition Nordique

La Magie et le Druidisme avec la tradition Nordique:

Druide (le cheminement en trois étape) :

Devenir Druide ou Druidesse (Prêtre ou Prêtresse du Druidisme) se fait en 3 étapes.

-1er étapes (apprendre, et régler nos problèmes) :
Apprentissage.
On travail au niveau du cercle de Abred (la matière)

-2ème étapes (mettre en pratique et trouver l’équilibre) : On trouve nos aptitudes dans le cerlce de Keugant, par l’équilibre on devient pleinement Druide après la période de « liminarité », a ce stade on découvre les savoir faire de Filidh (Barde/Dulr/Skalde) et de Faith (Devin/Ovate/Voyant).

-3èmes étapes, apprendre a vivre en harmonie dans le cercle de Gwenved, le Druide apprend a éclairer sa vie et a transmettre la tradition.

Druidesse :
Bien que souvent des personnes souhaiteraient aligner le Druidisme sur le Catholicisme (qui réserve le sacerdoce uniquement aux hommes), les Druidesses ont existé et existent toujours.
Les meilleurs Druides sont le plus souvent des Femmes en raison de leur nature sensible et lier plus facilement aux émotions et donc a la magie, au registre du rêve, et de la divination.
Les Femmes sont aussi plus rapides intellectuellement parlant et ont un rôle de transmission plus net, que les hommes.
Le plus souvent dans les anciennes cultures ce sont elles qui transmettent la traditions, les coutumes et le savoir d'une génération a la suivante.
Dans l'histoire les plus connues étaient les Druidesses-Guerrières de l'île de Man, qui mirent fin aux invasions Romaines.
Beaucoup d'entre elles virent leurs fin arrivé dans ce combats contre l'Empire Romain, les batailles qu'elles engagèrent contribuèrent à éloigner les Romains d'Irlande et ils restèrent dans le Sud de la Grande Bretagne.

Dieux et Déesses :
Ce soit des êtres spirituels, que nous honorons dans le druidisme et avec lesquels il nous est possible d'établir une relation, de recevoir quelque chose et de donner, cette relation peut être de nature égalitaire ou de nature semblable a celle de maître a disciple.
Les échanges sont réalisé dans la méditation, les pratiques de certains rituels qui sont incluse dans les cultes saisonniers ou quotidiens.
Les Divinités Païennes sont à l'opposé du Dieu unique des religions monothéiste car elles nous incitent a nous révéler et a travailler en nous même puis a l'extérieur, pour que nous les imitions afin de réduire le fossé entre elles et nous, c'est le rôle du druide de parvenir au stade divin partiellement ou ponctuellement pour pouvoir faire le lien avec les Dieux et d'être guidé dans son cheminement.

Druidisme :
Pourquoi définir ce terme ici ?
Des livres entier en parle.
En très simplifier le Druidisme pour moi c'est avant tout:

1: Le druidisme prône l'harmonie entre les êtres humains et la nature. Le Druidisme est donc une religion qu'on pourrait qualifier de naturelle ou païenne.

2:La spiritualité Druidique n’est pas une abstraction, et elle permet si on l’approfondit de retrouver la mémoire des choses.
Et pour commencer il faut chercher profondément en soit puis a l'extérieur.
Le Druidisme n'est donc pas une simple religion, mais c'est la connaissance des forces dans l'univers.

3: Le Druidisme est donc un ensemble de connaissances sur ce monde et sur les autres (ceux des divinités et des esprits).

4: Le Druidisme est une voie qui reconnaît comme maîtres spirituels les Dieux et Déesses des anciens Panthéons Indo-Européens et des Divinités ou Êtres qui nous contactes.
Le Druidisme n'est pas fermé en matière de Divinités ou de conception du Divin et du Sacré.
Les Druides sont Panthéistes, Polythéistes , Animistes et même parfois Monothéistes.
Certains trouve dans le Druidisme une religion élaborée avec des Divinités de différents peuples, Clan ou Tribus et d'autres y trouvent simplement une philosophie de vie en harmonie avec la nature.

5: Le Druidisme affirme que tous après du travail et un cheminement dans cette spiritualité nous parviendrons a réduire l'écart entre nos Dieux et nous, ou a nous ouvrir a la nature et aux forces qui nous entourent.

La Magie des Bardes Insulaires les Filidh :
Les Draoidh filidh (les Bardes) n’étaient pas seulement des poètes inspirés, mais des guérisseurs, des adeptes de la magie.
On sait que les Draoidh filidh d’avant l’ère chrétienne, se servaient de trois rituels :
-Imbas forosnai = « source de révélation » ou « embrasement de frénésie poétique »
-Teinm laída = « illumination du chant »
-Dichetal do chennaib = « incantation improvisée ».

La Magie dans la culture Nordique, Le Seidr soit l'équivalent de l'Imbas Forosnai (en Gaelique) ou de l'Awen (en Gallois) ou encore l'Ambosta (en Gallo-Romain).

A savoir que les anciens nordiques et peuples celtiques insulaires ne donnaient vraisemblablement pas de nom a leur tradition, il en fut certainement de même pour les continentaux, les Celtes ou les Germains.
De nos jours on retrouve divers terme, comme Asatru, Odinisme, Druidisme... etc.
Pour appréhender la psychologie Nordique, qui trouve sont origine chez les Indo-Européens du Nord, ceux que nous appelons les hyperboréens.
Nous devons revenir a la source de la tradition et nous rappeler que la pensée traditionnelle indo-européenne vois l'homme dans un ensemble qui le place a la fois dans un microcosme et un macrocosme.

On retrouve dans cette image notre fameux arbre Yggdrasill (l'arbre de vie) qui forme une sorte de colonne vertébrale, lier aux neuf mondes.
Pour nous la magie est avant tout un savoir qui prend en compte une multitude de chose, ce monde matériel et l'autre ce monde spirituel des esprits et des Divinités, la loi des signatures, la symboliques profonde des plantes, des roches et des êtres.
Et la façon dons le prêtre Druide entre en relation avec tout cela, lui même, les grand êtres qui le guident les esprits des lieux plus petits et gardiens de la terre ainsi que sont environnement, les relations qu'il a avec les gens de sa communauté (communauté spirituel d'amis ou communauté humain lier a son lieu de vie, en ville ou a la campagne).

La communauté est une notion importante qui peut être déterminant sur les pratiques du Druide.
Dans un milieux paysan en plus de son harmonisation a la nature il aura tendance a réalisé des rituels de fertilité et dans une ville qui peut être parfois semblé agressive.
Il travaillera a la paix ou a des chose en rapport a la protection.
Alors des incantations des offrandes a des divinités, avec les runes ou les Oghams ou des travaux plus laborieux parfois.
Le but de la magie dans notre tradition et avant tout de faire le lien entre la science et la mythologie l'importance réside dans le fait qu'elle permet de vivre un druidisme à la fois magique, sacré au sens de la religiosité, charnel qui nourrir celui qui chemine de l'intérieur et poétique qui réunit l'humain, la nature et le divin.

La Magie du Seidr fait appel a plusieurs notions des Doubles, qu'on retrouve effectivement dans les croyances du folklore Ecossais, Norvégien et Islandais qu'ont peut classifier de façon suivante :

1: Hamingja : Double qui a une dimension clanique, familiale ou collective de l'individu et des individus.
Le hamingja c'est le lien avec la communauté qui se manifeste sous la forme d'un esprit-gardien féminin, un ancêtre de la famille, une divinité ou une valkyrie, on appel parfois aussi cette manifestation « Dise » qui est plus approprier et correspond aux valkyrie, aux déesses et aux femmes défuntes de la familles.

2: Fylgja : Double dans le sens d'esprit gardien et de corps astral. Dans la première définition nous pouvons comparer le fylgja a l'ange gardien du christianisme, le fylgja d'une personne peut souvent ce présenter sous les traits d'un ancêtre masculin ou féminin, ou alors d'un dieu ou d'une déesse.
Dans un second lieu le fylgja c'est le corps de la personne dans cette autre monde spirituel.
Par la transe ou la méditation profonde certain individu qui on eu un parcours de vie singulier peuvent projeter leur conscience dans ce double, en réalité le double est un corps énergétique qui quitte le corps physique ce qui permet d'interagir avec les divinités ou les esprits de façon ponctuelle et parfois extrêmement ritualisé ou au contraire très simple.
On retrouve cette notion de voyage de l'esprit dans toute les traditions chamaniques De nos jour on parle le plus souvent d'expérience de sortie hors du corps ou hors de soit.

3: Sal : Le Sal pourrait être comparer a l'âme dans la tradition Chrétienne. Le Sal concentre en lui même tout les aspects psychiques après la mort.
Le Sal durant la vie de l'individu étant la « psyché » passive.

4: Minni : C'est la mémoire qui contient en elle même tout les mystères et les composant du wyrd (le destin) de chaque être.
Minni est également considérer comme la mémoire collective, on parle d'inconscient collectif.
Ce lien est important entre la notion de mémoire et de destin, car c'est pas la mémoire du vivant et de sa tribus ou de l'ensemble de ce qui existe que l'homme peut comprendre le destin et ce questionner sur sont propre devenir.

5: Hugr : C'est l'esprit, le siège de la volonté et de la conscience.


6: Önd : Le souffle vitale soit l'énergie vitale de toutes choses.

7: Odhr : C'est l'extase qui se développe dans les transes, le Odhr correspond également a la faculté de sortir de son état normal de conscience.

8: Hamr : La substance ou la forme du corps astral, le fait de changer de forme en pratique souvent en animal durant la sortie de corps ou plus rare et difficile le fait de projeter sa conscience dans le corps d'un animal ou un arbre afin de ressentir ou de voir le monde a travers lui c'est une pratique qu'on rattache a la métempsycose.

9: Lik : Le corps physique qui nous permet de vivre dans le monde matériel le lik, proche de l'anglais « like », « love » ou « life » c'est la vie et l'amour.

Le Sendrigar :
Le sendringar c'est l'art de projeter des runes cette pratique fait partie du seidr, et permet grâce a une baguette la seidrstaff ou un baton le gandr le baton ou la baguette était aussi appeler parfois le « Völr » ou «Strafr » dans le cas des sendingar il sert a projeter quelque chose comme le résultat d'un rituel et souvent des runes cas le sendringar consiste a envoyer des runes pour protéger ou apporter chance, fertilité, abondance et réussite a une entreprise, ou a favorisé une personne ou une actions en cours.

On l'utilise sous une forme rituel pour projeter l'énergie ou alors on peut s'en servir pour se dédoubler ou voyager dans les autres mondes.
Ce baton entrait aussi dans la pratique du Quarterstaff un art martial de combat avec des gandr.
Il a une symbolique très martial ou phallique évident qui n'est pas sans apport d'un point de vu du sacré ou du magique.
Le Gandr ou Seidrstaff a également donné naissance a la baguette magique des fées et des contes de fées.
Les personnes qui veulent pratiquer avec un bâton ou une baguette peuvent aller choisir du bois en forêt et se familliarisé avec les différentes essences d'arbres, se familiarisé avec leur bâton ensuite et le gravé de runes, gravé par exemple leur nom en rune dessus ou le nom qu'il souhaiterons attribuer a leur baguette.

Il existe plusieurs autres sortes de pratiques les bâton ayant en premier lieu une fonction magique et sacré de protection ou de talisman s'appellent « pilebogar » ils comportent une fourche a leur sommet qui rappel la rune algiz dans laquelle on cale un œuf peint en rouge, on peut aussi remplacer l'œuf par un cristal.
Ce bâton est planté quelque part comme un mat de mai et sert a protéger le lieu, on ce servait de ce type de magie pour ériger des enceintes magiques et repousser les forces négatives.
Le pilebogar peut être peint ou gravé de rune ou de dives autres symboles.
On peut placer des offrandes sur un cairn a ses pieds.
Les baguettes appeler « clog » et la baguette « Metewand » ou « Yerdewönd » sont des instruments de la vie courantes.

La première la Clog sert a mesurer le temps grâce au soleil et aux étoiles (comme les mégalithes) et la Metewand quand a elle servait a mesurer les objets usuels de la vie courante ou les objets rituels.
De nos jours la baguette la plus connue reste la Baguette rhabdomantique en noisetier qui sert a découvrir des nappes phréatiques.
Et celle faite en bois de If servaient a retrouver les personnes ou les objets perdus.
De nos jours ces baguettes sont encore employer mais sont fabriquer en métal.

Les échanges avec les divinités :
Nous élaborons des cultes, personnels ou collectifs. Les anciens échangeaient avec les divinités et les lieux des cultes êtaient entretenus que s'il y avait des prêtres ou des prêtresses qui pouvaient rendre des offices et des services valables le plus souvent sous forme de voyance.
Les Celtes et les Peuples du Nordiques ce tenaient fièrement devant leurs Dieux et Déesses.
Si un Dieu donnait l'impression de ne pas répondre aux prières de son fidèle ou lui tournait parfois le dos et on cessait de lui faire des offrandes, au moins momentanément.
Et on en honorait éventuellement un autre.
Le rapport au sacré et aux Dieux alors vu de cette façon avec les communications par le biais des transes et des états de conscience modifier par la méditation.
Cela est bien différent des Prêtres Monothéistes pour qui on ne discutes pas de l'intérêt des offices et on le remercie même quand il ne donne rien.
Cette conception du sacré et des échanges entres les Dieux et les Hommes a du rendre la tache de la christianisation plus difficile.

Le Sel : des cristaux sacrés :
Le Sel joue un rôle important dans la vie, d'abord pour des besoins alimentaires.
Il est fortement utilisé en magie pour la purification, la bénédiction, la protection, la superstition, la voyance.
Les archéologues ont mis au jour les première trace d'utilisation du sel vers 6000 ans avant Jésus Christ, pendant le Néo-paléolithique.
Les vertus premièrre du sel était alors la conservation des aliments ce qui fait que les tribus qui avaient découvert le sel et y avaient accès étaient plus avantager que les autres.
Les premier hommes avaient aussi découvert que ce même sel facilitait le tanage et la conservation des peaux de bêtes fraichement abattues.
C'est a l'époque Romaines ensuite que le Sel eu une plus grande importance.
Le mot Sel a donné ensuite le mot « salaire », car le sel étaient si important que les légionnaires de l'Empire étaient parfois payer en sel, il servait de monnaie d'échange.
Nous pouvons nous posser la question si ce gemme qui vient de la mer et de la rencontre de l'eau avec la terre.
A du avoir une forte importance tant pour la survie des premières tribus que sur la tradition comme ce fut le cas avec le Feu.
De fait nous l'employons encore de nos jour pour purifier et les anciens celtes attribuaient les sources d'eaux salées à leurs nombreuses divinités.